Les communautés et les individus ont des budgets limités et il est nécessaire de fixer des priorités pour l’allocation des fonds pour la tsédaka .

Les écrits juridiques et éthiques juifs fournissent des lignes directrices pour chaque aspect des décisions d’une personne et d’une société à cet égard: combien donner, et à qui, ainsi que qui peut être sollicité pour des contributions et dans quelle mesure les demandes de ceux qui demandent de l’aide devrait être étudié.

Le premier principe de la tsédaka est que l’on est obligé de fournir au pauvre tout ce dont il a besoin. Cela peut inclure la nourriture , les vêtements , les articles ménagers – même les frais de mariage. La flexibilité du concept de «besoin» est peut-être ce qui conduit à cette exigence surprenante: la responsabilité d’une communauté envers ses membres pauvres est proportionnée au niveau de vie matériel dont ils jouissaient avant leur appauvrissement. Les anciens riches ont droit à un niveau de soutien plus élevé que ceux habitués à un revenu modeste. Cette politique doit, bien entendu, être soumise à des lignes directrices et à des limites pour qu’elle soit pratique et équitable.

La plupart des autorités judiciaires affirment que l’on est obligé de donner à quiconque et à quiconque «tend la main» pour demander la Tsedaka, Juifs et gentils. Il faut donner au moins une petite contribution à chaque mendiant, même si le fonds de la tzedaka de la communauté (ou le sien) est épuisé.

L’obligation légale de donner la tsédaka englobe même les pauvres qui sont eux-mêmes bénéficiaires de la tsédaka – une indication claire que la fonction de l’institution dépasse le domaine de l’économie pour toucher l’âme individuelle et influencer les valeurs apprises par la pratique juive.

Dans les limites de la capacité d’une personne à donner, il existe des priorités claires pour l’allocation des fonds qu’une personne a mis de côté à cette fin. Son propre gagne-pain a la préséance sur tous les autres; on n’est pas obligé de donner la tsédaka à moins que son propre gagne-pain ne soit déjà assuré. Après cela, le gagne-pain de ses parents prime, suivi de celui de ses enfants et autres parents, et enfin de ses voisins immédiats et des autres habitants de sa ville.

Une discussion talmudique enregistre une divergence d’opinion sur la question de savoir s’il faut faire confiance ou enquêter sur les allégations de quelqu’un qui prétend avoir besoin d’aide pour acheter de la nourriture ou des vêtements. La tradition postérieure reflète une ambivalence similaire. Les réclamations frauduleuses peuvent être extirpées par une enquête approfondie, mais la violation potentielle de la vie privée et de la dignité du destinataire potentiel peut mériter de retenir son zèle pour enquêter trop profondément sur les affaires du demandeur.

Le souci de préserver la dignité de ceux qui sont contraints par les circonstances à demander l’aide matérielle des autres – en fait, le désir d’empêcher qu’un tel sort n’arrive à leurs semblables – est au cœur de la suggestion du penseur médiéval Maïmonide que la forme la plus élevée de tsédaka permet à chaque adulte d’être économiquement autonome.